[인터뷰] <음모론의 시대> 저자 서강대학교 전상진 교수

   
 

현대인들에게 ‘안정제’와 같은 ‘음모론’
‘약자의 무기’ 혹은 ‘억압의 망치’

책임의 위기·민주주의 파괴 위험 내포
내 편 만들기 정치 전략으로 쓰여

때로는 역사적으로 중요한 역할 수행
‘병적인 것’, ‘나쁜 것’으로 보지 말아야

【투데이신문 이경은 기자】“격변은 혼란을 낳고 혼란은 음모를 키운다”

하루가 다르게 격변하는 세상 속에서 사람들의 혼란이 가중돼가고 그러한 상황을 틈타 여기 저기 음모론이 터져 나온다. 갑작스러운 사건과 원인을 모르는 사고를 설명하는 것에는 음모론만한 게 없다.

세상이 불안정해지고 불확실해질수록 각양각색의 음모론이 차고 넘쳐난다. 현대인들은 불안한 세상 속에서 집단적 편집증에 걸린 환자처럼 선거 결과, 재벌의 구속, 공인의 죽음, 테러, 경제 위기, 전쟁, 기후변화, 전염병의 창궐, 화산 폭발, 대지진 뒤에 무엇인가가 숨겨져 있다고 믿는다.

그들에겐 그 무엇인가가 사실이 아니라고 해도 상관없다. 아무런 이유 없이 당하는 무의미한 고통과 곤경 대신 ‘안정제’의 역할을 해주는 음모론이 필요한 것이기 때문이다.

이처럼 음모론은 현대인들의 공포를 제거할 수 있는 ‘의미’를 함유한 하나의 안정제로서 고통 받는 사람들을 안정시킨다. 사람들은 정파와 입장, 나이와 성, 교육 수준과 출신 지역, 직업과 소득에 상관없이 고통에서 손쉽게 벗어나기 위해 음모론을 찾는다.

이렇다 보니 학계, 스포츠계, 연예계 얘기에는 항상 음모론이 따라붙고 어느새 음모론은 세상을 좌지우지하는 주류(主流)가 됐다.

주류로 거듭난 음모론은 정치 영역에서 참된 힘을 발휘한다. 음모론은 어지러운 세상 속에서 지지자 동원에 효과적이고 정적 공격에 유용하며 자신에 대한 비판을 무력화하는 데 쓸모를 지니기 때문이다. 또한 때로는 강자의 지배를 위한 도구로써 때로는 변화를 이끌어낼 수 있는 약자의 무기로써 그 모습을 달리하며 정치 영역에서 치명적인 매력을 뽐낸다.

권력을 지키려고 하는 자들은 비판의 목소리를 내는 이들에게 “우리를 믿으라는데 왜 자꾸 그러느냐, 무슨 의도를 가지고 있는 것이냐”며 음모론을 제기하고 그에 대항하는 자들은 “왜 우리의 비판을 수용하지 않고 가만히 있으라고만 하는 것이냐, 그 속이 궁금하다”며 또 다른 음모론을 내세운다. 이처럼 현대사회는 어느새 음모론이 판을 치는 ‘음모론의 시대’가 됐다.

이러한 상황에서 서강대학교 전상진 교수는 지난 2008년, 온 나라를 떠들썩하게 만들었던 ‘광우병 사태’를 관찰하며 정부와 시민들 사이에 존재하는 간극 속에서 너무나 다르게 쓰이는 ‘음모론’의 존재를 깨닫게 됐다.

이후 전 교수는 충분히 연구해볼 만한 가치가 있다고 느껴지는 ‘음모론’이 무엇인지, 정치적으로 어떻게 쓰이고 있는지에 대해 제대로 살펴보고자 책 <음모론의 시대>를 출간했다.

이에 <투데이신문>에서는 전 교수를 직접 만나 우리들은 지금 어떠한 음모론의 시대에 살고 있는지 자세한 얘기를 들어봤다.

   
 

음모론의 ‘오묘한 쓸모’

전 교수가 ‘음모론’에 대해 크게 관심을 갖게 된 것은 지난 2008년 5월경이었다. 당시 대한민국은 미국산 소고기 수입에 반대하는 촛불시위 물결로 가득했다. 소고기를 수입하려고 하는 정부와 이를 반대하는 시민들은 서로 다른 음모론을 내세우며 자신들의 의견을 피력했다.

이렇듯 사회적으로 시끄러운 상황에 전 교수도 촛불집회 현장에 나갔고 그 곳의 상황을 관찰하며 음모론의 ‘오묘한 쓸모’에 대해 살펴볼 수 있었다.

전 교수는 “정부는 ‘촛불집회를 벌이는 시민들의 뒤에 마치 어떤 배후가 있어서 소고기 수입을 반대하는 것’이라는 음모론을 펼쳤고, 시민들은 ‘정부가 많은 사람들의 반대에도 불구하고 끝까지 소고기를 수입하려고 하는 것에는 자신들이 모르는 어떠한 꿍꿍이가 있다’는 음모론을 내세웠다”고 말했다.

이처럼 촛불집회에 참여한 시민들과 정부, 양측은 정치적으로 각각 다른 음모론을 오묘하게 이용하고 있었다.

그는 “이 사건을 계기로 ‘음모론’이라는 게 매우 흥미롭게 느껴졌고 음모론에 대해 연구해볼 만한 가치가 있다고 생각하게 됐다”며 음모론에 관한 연구에 첫 발을 디디게 된 이유에 대해 설명했다.

음모론, 권력의 유지와 획득에 초점

그렇다면 정확히 ‘음모론’이란 무엇일까. 전 교수는 루머나 가십과 다른 ‘음모’로 인정받기 위해서는 최소 다섯 가지의 요건이 충족돼야 한다고 주장했다. 전 교수가 정의한 음모론은 ▲권력을 지닌 ▲둘 이상의 사람들(음모집단)이 ▲어떤 뚜렷한 목적을 위해 ▲비밀스런 계획을 짜서 ▲그것이 중요한 결과를 불러 일으켜야 한다.

그렇기에 만약 어느 회사의 말단 직원이 자신의 상사 A씨에게 불만을 품고 그의 커피에 침을 뱉었다는 ‘썰’은 루머나 가십거리에 불과할 뿐 음모론이 되지 못한다.

하지만 전 교수는 음모론의 조건을 형식적으로 모두 충족한다고 해서 ‘음모’로 인정받을 수 있는 건 아니라고 설명했다.

알고 보니 말단 직원 뒤에 배후 인물이 있었고 커피에는 단순한 침이 아닌 독도 함께 들어있었으며 이러한 공모 계획과 실행은 그 둘만 아는 비밀이었고 둘의 목적은 임원 자리를 놓고 경쟁하던 상사 A씨를 제거하기 위함이었다고 하면, 이는 음모의 조건을 모두 충족한다. 그럼에도 불구하고 이러한 사건은 ‘음모’로 인정받지 못한다.

그는 “이러한 사건은 세상에 너무나 많다. 특히 시장 또는 기업의 세계는 이런 사건 천지다. 그런데 앞선 사례를 포함해 이런 경우를 모두 음모로 분류한다면 세상에 음모는 차고 넘쳐나게 되고 혼란스러워질 수밖에 없다”며 “이 때문에 나는 인간사에 존재하는 온갖 종류의 음모와 공모, 비밀 계획 등은 제쳐두고 음모를 ‘정치적인 것’으로만 제한하자고 주장하는 것”이라고 설명했다.

사회학자 미하엘 셰체에 따르면 음모란 ‘권력 유지나 획득을 목적으로 비밀스럽게 진행되는 집합행동’인데 이러한 맥락으로 볼 때 음모의 초점은 ‘권력의 유지와 획득’에 있다고 전 교수는 설명했다.

또한 전 교수는 ‘권력의 유지와 획득’이라는 음모의 초점은 정치적 행위의 핵심과도 일맥상통한다며 “정치적 행위의 핵심은 권력을 둘러싼 경쟁과 투쟁”이라고 말했다.

이어 “그렇기 때문에 공적 영역에서 권력을 유지하려 공모하는 경우 그리고 이를 빼앗으려 음모를 꾸미는 경우, 이 두 가지 모두를 우리는 정치적 음모로 규정해야 한다”고 주장했다.

이렇게 정의된 정치적 음모는 ‘이론’을 만나 비로소 ‘음모론’으로 탄생하게 된다. 전 교수는 한 마디로 음모론은 ‘어떤 사건이나 사고의 원인을 권력 유지나 획득을 목적으로 비밀스럽게 진행하는 집단행동인 음모에서 찾고 탐구하고 설명하는 이론’이라고 설명했다.

   
▲ 미국산 소고기 수입 반대 촛불집회 현장

‘약자의 무기’인가 ‘억압의 망치’인가

그러나 전 교수는 음모론의 정의보다 중요한 것은 ‘음모론의 쓸모’라고 강조했다. ‘음모론이 무엇인가’보다 더 중요한 것은 ‘누가, 왜, 그것을, 어떤 목적으로 쓰느냐에 초점을 맞추는 것’, 즉 ‘음모론이 어떻게 쓰이느냐’라는 것.

그렇다면 음모론은 과연 어떻게 쓰이는 것일까. 전 교수는 음모론은 정치적인 측면에서 크게 두 가지로 쓰인다고 설명했다.

그는 “두 가지로 쓰이는 음모론 중 하나는 ‘권력을 지키고자 하는 자’들이 쓰는 음모론이며 또 다른 하나는 ‘현존하는 질서를 변화시키고자하는 자’들이 쓰는 음모론”이라며 “처음에 말했던 촛불집회를 예로 들어보면 광우병과 관련해 역시나 두 가지 음모론이 있었다”고 분석했다.

이어 “먼저 하나는 통치하는 사람들 입장에서의 음모론이다. 그들은 광우병에 대한 안 좋은 얘기들을 ‘괴담’이라고 치부하며 그들의 반대편에 있는 사람들의 주장을 음모로 몰고 갔다. 그들은 통치자 입장에 서서 음모론을 통해 미국산 소고기 수입을 반대하는 자들을 하나의 음모집단으로 만들었다. 이에 반해 통치하는 사람들과 반대되는 입장에 있는 촛불집회를 하는 시민들은 광우병에 감염돼있을지 모르는 고기를 이렇게 많은 반대에도 수입하려고 하는 그 이면에 뭔가가 있다는 음모를 내세웠다. 그들은 정부의 소고기 수입 정책 이면에 자신들이 알지 못하는 무언가가 반드시 존재한다는 음모론을 주장했다. 이처럼 음모론은 입장 차이에 따라 두 가지로 나뉘어 쓰이게 된다”고 설명했다.

그의 설명에 따르면 이렇듯 음모론은 입장 차이에 따라 나뉜 두 편에 각각 하나의 전략으로서 쓰이고 있다는 것인데 만약 음모론을 정치 전략으로 쓰게 된다면 어떻게 될까.

전 교수는 “음모론을 정치 전략으로 쓰게 되면 ‘내 편’을 아주 쉽게 결집할 수 있다”고 설명했다.

이어 “어느 누구든지 어떠한 공격을 받게 될 때 음모론을 이용해 ‘내가 그런 게 아니라 나에 반하는 집단이 사주한 것이다’라고 말한다면 ‘내 편’을 쉽게 납득시킬 수 있다”며 “결국 이러한 점 때문에 음모론은 나에게 유리한 상황과 굳건한 ‘내 편’을 만들기 위한 하나의 정치 전략으로 쓰인다”고 주장했다.

비판 무력화·조작 위험성 갖고 있어

하지만 모든 것에는 대가가 따르는 법, 전 교수는 음모론을 정치 전략으로 씀으로써 생겨나는 위험성을 반드시 유념해야 한다고 경고했다.

그는 “음모론은 자신에 대한 비판을 아주 쉽게 무력화할 수 있고 또한 상대를 쉽게 비난할 수 있는 힘을 가지고 있다. 그렇기에 눈앞의 이익을 위해 무언가를 조작해낼 수도 있다”고 꼬집었다.

또한 “음모론은 어떠한 사안이 있을 때 당장 자신의 권력을 유지하기 위해서 혹은 먹음직해 보이는 권력을 획득하기 위해서 그 문제가 일어나게 된 원인에 대한 탐구를 하지 못하도록 만든다”며 “이 때문에 음모론을 함부로 쓸 경우 그에 따른 위험성이 따라오기 마련인데 보통의 사람들이 이러한 점을 생각하지 않고 당장의 이익을 위해 음모론을 이용한다는 게 음모론적인 정치 전략의 가장 큰 위험성”이라고 강조했다.

전 교수는 음모론을 정치 전략으로 채택할 때 추가로 지불해야 하는 또 다른 비용인 ‘책임의 위기’에 대해서도 우려를 표했다.

‘책임의 위기’란 정치집단이 힘을 얻기 위해 음모론을 이용하는 과정에서 생긴 부작용에 대한 책임의 소재지가 불명확해지고 누구도 그에 대해 책임지려 하지 않는 것이다.

어떠한 정치집단이 권력을 지니기 위해 음모론을 주된 정치 전략으로 삼을 때 이러한 ‘책임의 위기’는 더욱 심해지며 이는 더 나아가 민주주의를 파괴시킨다.

안 좋은 일들은 꼬리에 꼬리를 물고 발생하듯이 책임의 위기가 깊어지면 ‘비난 문화’가 형성되고 이러한 ‘비난 문화’는 음모론을 더욱 활성화시킨다고 전 교수는 분석했다.

전 교수에 따르면 일반적으로 자신에게 손해가 생기는 일이나 고통 받는 일이 생겼을 때 그것이 자신의 책임이라고 하면 자존감이 낮아지고 굉장히 힘들게 된다. 그런데 그것을 남의 책임이라고 여기며 책임을 전가하면 자신이 비록 그 일로 인해 고통 받게 될지라도 도덕적 의미에서의 책임은 회피할 수 있게 된다. 그렇기에 사람들은 자신의 고통을 덜어내기 위해 남을 비난하는 방법을 택하게 된다는 것.

전 교수는 “남에게 책임을 전가하고 회피함으로써 자신을 방어하려고 하는 프로그램이 인간의 심리 체계에 내재돼있다. 이 때문에 자신을 방어하기 위해 책임을 다른 대상에게 전가하는 사람들이 사회에서 많아지면 비난 문화가 만들어진다”며 “특히나 사회의 권력 계층인 지도자, 국가기관들이 모든 책임을 다른 대상에게 돌리고 자신이 책임져야 할 부분을 자꾸 없애려는 태도를 취하면 취할수록 음모론을 더욱 융성하게 한다”고 설명했다.

   
 

‘악마 만들기’ 하지 말아야

그의 얘기를 듣고 있자니 이처럼 음모론을 잘못 사용함에 따라 생겨나는 위험성을 맞닥뜨리지 않기 위해 염두에 두어야 할 점이 있다면 무엇일지 궁금해졌다. 이에 대해 묻자 그는 일명 ‘악마 만들기’를 하지 말아야 한다고 강조했다.

전 교수는 민주주의 정치에서 ‘나’의 상대방은 ‘반대자’의 개념에 머물러야 하지만 음모론적인 이야기가 판을 치게 되면 ‘나’의 상대방은 ‘반대자’가 아닌 ‘악마’로 변해 문제가 발생된다고 설명했다.

그렇게 되면 ‘나’의 상대방은 나와 의견이 다른 ‘반대자’가 아닌 ‘원수’가 되며 ‘저 놈을 없애지 않으면 내가 죽는다’는 생각에 나와 다른 입장에 있는 사람과 절대로 대화할 수 없게 된다는 것.

이 때문에 그는 “민주정치에서는 어떠한 이해대립에도 불구하고 대화를 이어나가야 하는데, ‘악마 만들기’가 형성되면 서로가 대화할 수 있는 가능성이 아예 사라지게 되는 심각한 결과를 낳게 된다”고 경고했다.

전 교수는 이에 대한 예로 이슬람과 기독교의 대립 관계가 점점 더 심해지고 있는 상황을 들었다.

그는 “현재 이슬람과 기독교는 서로를 ‘반대자’가 아닌 ‘원수’로 생각하면서 악마학적으로 변해가고 있는 관계”라며 “양쪽은 대화가 사라진 채 서로를 이해하지 못하고 그저 대결을 하려고 으르렁거린다. 만약 이러한 관계가 지속된다면 결국엔 둘 다 파국을 맞게 될 수밖에 없다”고 염려했다.

음모론의 유행, 그 사회가 ‘위기’ 처했음 보여줘

이처럼 사회를 혼란스럽게 할 수 있는 강력한 힘을 가진 음모론이 횡행하고 있는 지금의 우리 사회는 어떤 상태일까. 전 교수는 “한 사회에서 음모론이 유행한다는 것은 그 사회가 위기에 처했음을 보여주는 징후”라고 주장했다.

전 교수에 따르면 음모론은 어떤 합리적 의심이나 비판을 무효화 시키는 힘이 있다. 그것이 단순한 억지가 아닌 합리적 의심이나 정당한 비판이라고 해도 그에 대해 ‘음모론’이라는 낙인을 찍는 순간 그것은 합리적인 의심이나 비판이 아닌 하나의 음모에 지나지 않게 된다는 것.

또 전 교수는 누군가 어떠한 사건에 대해 의혹을 제기하는 경우, 명확한 답을 주지 않고 강력한 힘을 가진 음모론을 이용해 합리적 의심이나 비판을 ‘낙인’이라는 딱지를 붙여 합리적 의심과 비판이 ‘옳지 않다’며 탄압하는 사회에서는 음모론이 횡행하며 사회는 병들 수밖에 없다고 설명했다.

또한 그는 “합리적 의혹과 정당한 비판을 탄압했기에 의심과 비판은 더욱 공고해지고 확산되며 묵살과 낙인, 탄압은 의혹과 불신 그리고 음모론을 더욱 키운다”며 “더 커진 불신과 음모론은 더 큰 낙인과 탄압을 받고 이렇게 음모론과 탄압의 악순환은 심화된다”고 강조했다.

전 교수는 “이런 사회에서 민주주의가 제대로 작동할 리 없지 않겠느냐”며 “이것이 바로 우리가 음모론에 대해 주목해야 하는 이유다. 음모론의 유행과 음모론 낙인의 횡행은 그 사회의 민주주의가 위협받는다는 결정적 증거”라고 꼬집었다.

   
 

무조건 ‘나쁘다’ 보지 말 것

그러나 전 교수는 음모론이 위험성을 가지고 있다고 해서 음모론을 무조건적으로 ‘나쁘다’는 시선으로 바라봐서는 안 된다고 강조했다.

그는 “‘질병의 음모론’이라는 말이 있을 만큼 사회에서는 음모론을 믿는 사람들을 편집증에 걸린 사람으로 취급하는 경우가 많다. 그러나 이런 태도는 매우 잘못된 것”이라며 “그 이유는 사람들이 어떤 주장에 대해 지금은 ‘음모론’, ‘정당하지 못한 지식’으로 생각하지만 이후 그것이 ‘진짜 음모’로 밝혀질 수도 있기 때문”이라고 꼬집었다.

이어 “음모론을 아예 처음부터 ‘병적인 것’ 혹은 ‘나쁜 것’으로 보게 되면 음모론이라는 딱지가 붙은 주장이나 합리적 의심, 비판 등은 제대로 빛을 보지도 못하고 ‘쓰레기 지식’이라는 취급을 받게 되기 때문”이라고 덧붙였다.

21세기는 지난 2011년 중앙선거관리위원회에 가해졌던 ‘디도스 공격’이나 2013년 국가기관들의 광범위한 대선 개입과도 같은 정말 터무니없어 보이는 음모론이 실제 음모로 밝혀지는 세상이다. 또한 미국의 독립 전쟁 당시 영국과 식민지 관료들을 겨냥한 음모론은 식민지인들이 독립의 열망과 당위성을 공유하는 데 지대한 영향을 미치기도 했다.

이 때문에 전 교수는 “때로는 중요한 역사적 역할을 수행하는 음모론의 잠재력에 대해 앞으로도 주목해야 할 필요가 있다”고 강조했다.

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