【투데이신문 홍기원 기자】 현대사회의 급격한 변화는 기존까지 볼 수 없었던 새로운 유형의 갈등을 야기한다. 사회변화를 지체할 수는 없기에 갈등은 피할 수 없는 숙제라 할 수 있다. 

사회는 점차 세분화되며 그 갈라진 간극 사이로 상대를 향한 몰이해와 경계가 피어오른다. 오늘날 사회갈등은 아예 ‘혐오’라는 더 노골적 현상으로 치닫고 있다. ‘다르다’를 ‘틀리다’고 배척하고 온갖 경멸의 표현을 담아 매도한다. 

시대의 발전은 한편으로 더욱 융합적인 사고를 주문한다. 분야의 구분을 뛰어넘어 본질을 꿰뚫는 혜안의 필요성이 절실히 요구된다. 그러나 극단적 갈등 상황에서 융합적 사고에 따른 실천은 공격받기 십상이다. 

다산 정약용은 유학자이면서도 서학에 조예가 있으며 분야를 가리지 않고 여러 학문을 깊이 있게 파고든 실학자였다. 그 시대에 맞는 융합형 인재였다고 할 수 있다. 그리고 그의 열린 자세는 서(恕)에서 비롯됐다 볼 수 있다. <논어> 이인편에 나오는 ‘충서(忠恕)’는 유학의 핵심 윤리사상으로 여기서 ‘서’는 타인의 마음을 헤아리는 걸 뜻한다. 

하지만 정약용은 골이 깊이 패인 붕당정치에 희생돼 18년에 걸친 유배생활을 보내야 했다. 시대의 변화를 감지하지 못한 채 갈등이 혐오로 변질되면서 애꿎은 인재가 당대에 뜻을 펼치지 못한 것이다.

깊어가는 사회갈등과 이에 파생된 혐오가 더욱 기승을 부리는 오늘, 우리는 또 한 해를 맞고 있다. 투데이신문은 최근 <다산의 공감 연습>이란 책을 낸 서울대학교 인문학연구원의 엄국화 박사를 만나 갈등과 혐오에 범벅된 현재, 정약용이 전하는 공감(恕)의 의미와 그 가치를 새겨보려 한다.

엄국화 박사는 갈등해소의 방안으로 공감하는 사회를 만들어야 한다며 “공감도 연습이 필요하다”고 말했다. 우리는 과거의 정약용을 아까워하면서 오늘의 정약용을 놓치고 있을지도 모른다. <다산의 공감 연습>을 읽으며 공감을 연습하는 방법을 생각하는 건 어떨까.

정약용, 현대에도 요구되는 융합형 천재

Q. 박사학위 논문도 정약용의 소사학에 대한 연구가 주제였는데 정약용을 연구하게 된 계기는 무엇인가.

지도교수님이 대학원 강의에서 활용한 텍스트가 정약용의 <주역사전>이었다. 그 강의를 통해 정약용의 철학에 매력을 느끼게 됐다. 정약용은 성리학과 서학을 다 섭렵해 융화했다. 나도 동양철학과 서양철학의 융합을 시도하는 전략을 세웠다. 정약용에 매료된 게 가장 큰 원인인 것 같다.

정약용은 실학자로서 알려져 있지만 그의 철학은 일반인이 접하기 어렵다. 그래서 일반인이 읽을 수 있는 교양서가 없을까하는 아쉬움이 있어서 이번에 책을 집필하게 됐다. 논의를 그냥 소개하면 의미가 없고 정약용이 강조한 공감을 주제로 만들면 사회적으로 시의적절할 것 같았다.

Q. 정약용은 어떤 학자라고 평하는가.

현대사회에서 요구하는 전형적인 융합형 천재다. 성리학뿐만 아니라, 공학, 의학 등 여러 분야에서 탁월한 역량을 보여줬다. 인문학의 위기 시대에 어떻게 인문학이 살아남을 수 있는지를 그 핵심이 ‘융합’에 있다는 것을 증명한 철학자다. 우리사회에서는 <목민심서>와 공직윤리의 아이콘으로만 소모되는 것 같아 안타깝다. 연구자로서 더욱 다양한 모습을 소개하는 것이 사명이라 생각한다.

정약용은 정조가 승하한 직후인 1801년 유배를 떠난다. 천주교가 진산사건이 일어나면서 그 시대에선 일종의 혐오 대상이 됐고 정약용이 그 타깃이 된거다. 그 때 그의 마음을 잡은 게 집필활동인 것 같다. 1804년 <주역사전>을 편찬했는데 그러면서 본인 스스로 마음을 다잡게 된 것 같다. 후학들에게 다가올 세상의 사상적 의식변화를 위해 책을 쓴 것 같다. 18년이나 유배생활을 할 줄은 몰랐겠지만.

진산사건

1791년 전라도 진산의 선비 윤지충이 모친상을 천주교식으로 치르고 제사를 폐하는 사건이 일어났다. 정조는 윤지충과 이에 동조한 외사촌 권상영을 참수하는 선에서 마무리 지었으나 윤지충이 남인이었기에 서인이 남인을 공격하는 빌미가 됐다.

 지금의 서(恕)는 ‘공감’이라고 번역해야

Q. <다산의 공감 연습>의 주제는 ‘정약용이 읽은 논어에서의 서(恕)가 오늘날 던지는 의미’라고 보이는데.

우리 사회는 물론 전세계적으로 ‘혐오’가 심각한 문제로 대두되고 있다. 여전히 국가 간에, 민족 간에, 젠더 간에, 세대 간에 혐오가 해결되지 않고 있다.

혐오의 문제를 해결하는데 다양한 방법이 있겠다. 정약용 연구자로서 그 누구보다 혐오의 시대를 살고 혐오를 경험했던 정약용의 글을 통해서, 인문학적으로 혐오의 대안을 제시하고자 했다. 미워하고 싫어하는 것이 인간의 기본적인 감정이라는 것은 알지만 그 바탕에 우리는 공감하는 존재라는 사실을 밝혀내고 싶었다.

사회의 여러 갈등에 혐오가 붙고 있다. 서로 공감하지 못하고 이해하지 못하는 현상을 어떻게 해결할 건지 공자와 정약용의 말과 지혜를 빌려 설명하려 했다. 

Q. 책에서 서(恕)를 공감이라고 해석했는데 이유가 있는가.

반대로 공감(共感)이라는 한자어는 어느 동양고전에도 등장하지 않는다. 서양의 ‘sympathy’를 번역하며 만든 용어다. 동양고전에서 ‘공감’에 해당하는 용어는 <맹자>에 나오는 ‘측은지심(惻隱之心)’, ‘역지사지(易地思之)’ 정도다. 

그런데 공자가 자공에게 ‘서’ 한 글자를 전수하며 ‘기소불욕 물시어인(己所不欲 勿施於人)’이라고 설명했으니 시대적으로 ‘서’가 ‘측은지심’보다 앞선다. 또한 지금 우리말에 ‘서’가 들어간 단어는 ‘용서’뿐이다. 그렇다고 정약용이 주장한 대로 ‘추서(推恕, 미루어 헤아린다)’ 라는 말을 내세워도 금방 잊혀질 것이다. 지금 ‘서’에 대한 번역어는 ‘공감’이 가장 적절하다.

정약용이 ‘서’를 강조한 건 전략적 선택인 것 같다. 당시 서학을 낮춰 보는 이유 중 하나가 서학이 강조하는 사랑 애(愛)가 인(仁)의 하위개념이라는 것도 있었다. 그래서 ‘서’는 논어에 나오는 말이니 성리학에서 벗어나지 않으면서 묻혀진 개념을 띄워 자신의 생각을 말한 것 같다.묻혀진 개념을 재조명해서 부각시킨 전략이 좋았다.

기소불욕 물시어인(己所不欲 勿施於人)

“내가 원하지 않는 것을 남에게 하지 말라.” <논어> 위령공편에서 자공이 공자에게 “평생 실천할 한 마디의 말”을 묻자 공자는 용서의 서(恕)를 가리키며 이 말을 남긴다.

Q. 정약용은 촉망받는 인재였으나 붕당정치에 희생됐다. 그에서 서(恕)란 어떤 의미였을까.

정약용은 1801년 신유박해 이후 ‘용서받지 못한 자’였다. 누구보다 용서받고 싶었지만 시대는 그를 용서하지 않았다. 정약용은 용서 그 이상의 공감을 원하지 않았을까 추측해본다. 

시간이 흘러 정약용은 국가로부터 용서를 받았다. 유배지에서 집에 돌아갔다. 고종은 정약용의 글을 읽고 자신에게 이런 신하가 없다는 것에 절망하기도 했다. 일제강점기 때 정약용은 민족주의자들에게 자부심을 선물했다. 

1970년대 경제적으로 성장할 때 정약용은 청렴의 아이콘으로 상징됐고 21세기에는 융합형 인재의 아이콘으로 상징되고 있다. 그리고 코로나시대를 살아가는 우리에게는 공감하라고 조언하고 있다.

Q. 공감을 실천하려면 어떤 자세가 필요한가.

공감을 얘기하면서 ‘과유불급’을 꺼냈는데 감정의 결핍이나 과잉이 모두 위험하듯 공감도 밸런스가 중요하다는 것을 말하기 위해서였다. 이익과 이념으로 치우친 공감이 아닌 더욱 공감이 필요한 쪽으로 공감적 정의가 실현돼야 한다. 코로나 시대에 피해를 많이 받은 사람들에게 보상이 주어져야 하는 것처럼 말이다.

서양의 중세 윤리학은 신의 말씀을 따르는 것이었다. 절대권력자에 순종하는 것이다. 그러다가 이성에 대한 신뢰가 쌓이면서 이성으로 옳고그름을 판단하게 된다. 여기에서 공감을 기반으로 한 윤리가 태동한다.

절대 변하지 않는 옳음의 기준도 있지만 그 시대에 따라 그리고 사회에 따라 그 기준이 달라질 수 있다. 그게 공감적 정의라고 본다.

Q. 유학과 기독교는 공감을 실천하는데 어떤 공통점이 있다고 보는가. 

중국 명나라 말기에 천주교가 전파될 때 예수회 선교사들의 전략은 ‘보유론’이었다. 천주교가 ‘유교를 보충한다’라는 의미다. 태극이 아니라 ‘상제’를 믿고, 이기론이 아니라 영혼론으로 사람을 바라보게 만들었다. 그러나 정약용을 비롯한 서학파들은 과학과 기술문명에 매료됐다. 사상적으로 대립하거나 융화되는 것은 명분 싸움에 불과했다.

유학은 정치적으로 공감을 실현하고자 했고 기독교는 종교적으로 공감을 실천하고자 노력해 왔다고 볼 수 있다. 사회복지 측면에서 유학은 정서적으로나 이론적으로 많은 근거들을 제공했다. 그러나 여전히 사회정책으로 채우지 못하는 부분들이 있다. 그 영역에 대해서는 기독교나 여타 종교가 채워야 할 사명이 있고 현재까지 잘 담당하고 있다. 

Q. 대선이 다가오는데 오늘날 정치인, 그리고 유권자인 시민, 미래세대인 청년에게 이 책이 던지는 메시지는 무엇인가. 

선난후획(先難後獲). 정약용은 논어의 구절을 가리키며 공직자들에게 이것이 ‘서’라고 규정한다. 어려움을 먼저 해결하고 나중에 이익을 챙기는 것이 공감의 정치라는 뜻이다. 그런데 지금은 자영업자, 소상공인에게 희생은 강요하면서 적절한 보상이 없다. 존 롤스의 <정의론>처럼 더 힘을 가진 사람이 없는 사람을 이해해야 한다.

공감은 평등한 관계에서 비롯된다. 사회적 약자를 불쌍히 여기는 게 아니라 동등하게 대하는 것이다. 이때는 아직 서양도 시민혁명이 일어나기 전인데 평등성을 지니고 있는 것이다. 맹자도 ‘여민동락(與民同樂)’, 백성과 함께 같은 즐거움을 나눈다는 얘기를 한다.

시민사회를 정확하게 예견한 건 아니지만 미래에 다가올 평등한 사회를 예상하면서 사회적 공감, 정치적 공감을 강조한 게 아닐까 한다. 우리 현실에 더욱 필요한 동력이다.

이번 대선을 두고 ‘비호감’ 대선이라고들 한다. 정책은 보이지 않고 네거티브만 뉴스를 채우고 있기 때문이다. 유학은 처음부터 민심을 가장 중요하게 여겼다. 정치인들이 공감 능력을 극대화해 민심에 민감하게 반응하기를 기대한다. 포퓰리즘이 아니라 진심을 느낄 수 있는 대선과정이 되기를 바란다.

<정의론>

미국의 철학자 존 룰스가 1971년에 쓴 윤리학 저서. 사회의 모든 가치는 기본적으로 평등하게 배분돼야 하며, 가치의 불평등한 배분은 사회의 최소 수혜자에게 유리한 경우에만 정의롭다고 봤다.

Q. ‘공감이 없으면 공존도 없다’고 했는데.

서양에서는 인간의 정신을 이성과 감정으로 구분했고 동양에서는 마음을 본성과 감정으로 구분했다. 감정이 인간의 중요한 요소라는 것을 공통적으로 본 것이다. 인간의 감정은 공통적이고 보편성을 갖고 있다. 자기의 이익을 추구하는 감정도 있지만 누군가와 함께 좋은 관계에서 살고 싶은 감정도 공통적이고 보편적이다. 이러한 우리의 타고난 공감의 본성을 있는 그대로 잘 발현시키는 것이 공존의 비결이다.

책의 제목을 ‘공감 연습’이라고 한 이유가 있다. 어쩌면 ‘나는 공감하는 인간이 아니야’라고 거부하는 반응도 있을 것인데 공감을 이성적으로 생각해 연습하자는 것이다. 추서의 ‘추(推)’는 어려운 사람을 동정하는 감정이 아닌 이성적인 공감, 데이터와 경험에 기반해 이성적인 판단을 하는 것이다. 

그러면 감정에 기반한 불규칙하고 주관적인 윤리가 아니라 이성의 역할이 더해져 충분히 생각해 계획 속에 공감적 정의를 실현할 수 있다. 연습을 통해서 감정을 넘어 이성적인 활동으로도 공감하는 사회가 됐으면 한다. 독자들이 독서를 통해 정약용이 말하는 공감을 함께 연습했으면 한다.

 정약용 관점으로 고전 소개하는 작업 구상 중

Q. 유학이 형식에 집착하는 학문이라고 폄훼하는 경향도 있다. 대표적으로 거론되는 사례가 ‘예송논쟁’인데.

예송논쟁이 발생할 수밖에 없던 시대적 배경을 이해할 필요가 있다. 왜란과 호란으로 피폐해진 상황에서 조선 사대부들은 정신적으로나마 높은 자부심으로 버텨야 했다. 물질문명이 황폐해진 시대를 유학이라는 정신문명이 지배하게 된 것이다. 그런 상황에서 예송논쟁은 소모적 논쟁이 아니라 정신문명이 재편되는 산고의 과정이라는 측면에서 다시 봐야될 필요가 있다.

Q. 동양철학은 한 글자에도 함의을 품고 있어서 연구자로서 어려운 점이 많을 것 같다.

동양고전은 한 글자에 엄청난 무게를 가진 한자어들이 많다. ‘인의예지(仁義禮智)’가 대표적이고 ‘충(忠)’, ‘효(孝)’, ‘경(敬)’, ‘성(誠)’ 등 헤아릴 수 없다. 철학이란 그 한 글자에 있는 의미와 해석에 대해서 시대적으로, 공간적으로 구분해 규정하는 작업이기도 하다. 

그보다 더 중요한 것은 새롭게 해석하고 새로운 의미를 부여하는 작업이라 하겠다. 물론 이러한 작업에 어려움도 있지만 다양한 의미가 있는 글자나 문장일수록 또한 새롭게 해석할 여지가 있으니 재미도 있다.

Q. <논어>같은 동양고전이 오랜 시간동안 생명력을 잃지 않은 이유는 무엇인가.

동양고전뿐만 아니라 모든 고전이 계속 읽히는 이유는 인간의 삶 자체가 본질적으로 크게 바뀌지 않았기 때문일 것이다. 4차 산업혁명을 이야기하는 시대이지만 기술이 발달해도 바뀌지 않는 삶의 양식들이 있다. 

지금까지 읽고 있는 고전들은 시대가 변하고 사회가 변해도 여전히 의미를 주는 본질적인 삶의 의미를 말해주는 책들이다. 중국의 문화혁명 때 ‘공자가 죽어야 나라가 산다’고 했는데 지금은 다시 ‘공자가 살아야 나라가 산다’라고 하는 현상을 보면 고전의 파워를 짐작할 수 있다.

Q. <다산의 공감 연습>으로 첫 저서를 냈는데 앞으로의 계획은.

현재 <구우편>이라는 우정(필리아, philia)에 관련된 17세기초 예수회 선교사의 한문저작을 번역하는 작업을 하고 있다. 마테오 리치가 처음 쓴 책이 <교우론>인데 이 역시 우정에 관한 책이다.

우정은 현재 서양학계에서도 시민사회와 관련해 중요한 이슈로 다뤄지고 있다. 동양에서도 전통적으로 우정은 중요하다. 동양에선 어떻게 우정 담론이 발전했는지 연구하고 있다. 

공감과 더불어 시민사회를 구성하는 중요한 요소인 우정의 사회적 의미를 철학적으로 규명하고 다시 일반인들에게 친숙한 글로 소개할 계획이다. 아울러 <논어>에 이어 다른 동양고전들도 정약용의 관점을 통해 현대인들에게 유의미하게 소개하는 책들을 시리즈로 이어서 집필하고자 한다.